التفكير التاريخي

التفكير التاريخي
يبدأ ابن بشر تاريخه بمطلب تقليدي لا مفر منه آنذاك لكل مؤرخ أو كتاب تاريخي . كان عاديا ومنطقيا أن يبدأ الحديث عن وقائع آل سعود وأيامهم وأخبارهم بالحديث عما قبلهم من أحوال اجتماعية، وثقافية، وسياسية؛ لكي يستوفي جوانب ما يؤرخ له . فما كان شائعا قبل آل سعود يبين فضلَهم، وما حدث على إثر تحالفهم مع محمد بن عبد الوهاب يبين إلى أي حد كانت تأثيرات التحالف عميقة في أحوال إقليم نجد ؛ سياسيا، واجتماعيا، واقتصاديا، وثقافيا .
يميز ابن بشر بين واقعين : واقع ما قبل التحالف يسميه مرة ( السوابق ) ومرة ( السنين الشريرة ) وبين واقع ما بعد التحالف ويسميه ( السنين النَّيِّرة ) من أين يعرف القارئ فضل التحالف بين فكرتين دينية وسياسية ؟ بين التنظيم والأيديولوجيا ؟ من مقارنة ما هو كائن مع ما كان قبله . هذا مجرد احتمال نستنتجه من كون المقارنة جاءت في مدخل كتاب " عنوان المجد في تاريخ نجد" . متى ما قبله القارئ سلّم بأن هناك واقعين هما : واقع ما قبل التحالف ، وواقع ما بعده .
من يقرأ ( السوابق ) أو ( السنوات الشريرة ) في مؤلف ابن بشر التي ذيل بها المحقق الجزء الثاني من الكتاب يلاحظ أن لا وجودا اجتماعيا متطورا في إقليم نجد ؛ أي إنتاج ثروة ، ووجود علاقات أناس أثناء عملية الإنتاج ، ولا وعيا اجتماعيا ؛ أي آراء ومفاهيم وأفكار . لا نظريات سياسية ، ولا قانونية، ولا جمالية، ولا أخلاقية، ولو عند مستوى بسيط. هناك شكل أولي من أشكال الوجود والوعي الاجتماعيين كنتاج مباشر للعلاقات المادية البسيطة بين الناس . لا يوجد صراع بين قديم وجديد يفضي إلى انتصار ذلك الذي جاء ت به إلى الوجود متطلبات الحياة المتغيرة .
هناك ركود على مستوى التطور الفكري والثقافي والاجتماعي؛ يرجع في أصله إلى عدم وجود أي خطط بشرية لتغيير الطبيعة والمجتمع الذي يقتضي تغيير الناس . لا يوجد أي كيان سياسي مركزي، ولا دولة قومية ، ولا مؤسسات تنتمي إلى المرحلة التاريخية .
يتضح من وصف ابن بشر لواقع ( السوابق ) أنه واقع بدائي، يشبه الطفولة الإنسانية التي يكمن جوهرها الفكري في الاعتقاد في أشياء الطبيعة . يقول ملخصا وضع نجد العام : " كان الشرك إذ ذاك قد فشا في نجد وفي غيرها، وكثر الاعتقاد في الأشجار والأحجار والقبور والبناء عليها والتبرك بها والنذر لها ، والاستعاذة بالجن والنذر لهم ، ووضع الطعام وجعله لهم في زايا البيوت " .
لا يهمنا هنا المغزى الديني لما قبل التحالف وما بعده . ذلك أننا إذا نظرنا إلى هذا في ضوء تطور الفكر البشري سنجده يمثل الجزء القديم من المعرفة البشرية ؛ فالناس لا يرون الصفات الموضوعية للأشجار والأحجار ، إنما يرون تأثيرها النافع أو الضار . تحمل الأشجار والأحجار من وجهة نظر الجزء القديم من المعرفة الإنسانية إمكانات خفية تستطيع أن تؤثر في الإنسان ، وبالتالي فجوهر الشجرة أو الحجر يكمن في أنهما (إله) .
يكمن الموقف الاجتماعي من الطبيعة في نفي جوهرها المستقل . يأخذ الناس آنذاك شجرة أو حجرا وهما موجودان من حولهم قبلا في الطبيعة ، ويعطونهما مضمونا كليا من خارجهما أي من وعيهم الاجتماعي . يوجد جسمان ماديان لكنهما كيانان متميزان ؛ يختفي وراءهما مغزى هو المضمون الروحي الاجتماعي . ليست الشجرة ولا الحجر مادتين جامدتين ؛ إنما هما فعل سحري ، يعيشان بفضل تقديس الناس لهما .
يشبه هذا المرحلة " الفيتشية " ، وهي مرحلة من مراحل تطور الإنسان لا ينتج فيها الإنسان شيئا . يجمع ويصيد، ويكتفي بما يجده جاهزا في الطبيعة . وعلاقته مع ما يحيط به علاقة ملاحظة بسيطة. يستطيع الإنسان أن يحدد الشجرة أو الحجر ؛ إلا أنه لا يدركهما على ما هما عليه .
هناك مرحلة أخرى هي مرحلة ما بعد" الفيتشية " يشير إليها ابن بشر بوضع الطعام للجن والعفاريت في زوايا البيوت . وهي مرحلة لا تكتسب فيها الأشياء والكائنات أي تشخيص . سمات الجن ( العفاريت ) عرضية، قصيرة الأجل، عابرة، لا شخصية لها . تظهر فجأة لتختفي فجأة . وفي هذا إشارة إلى ردود فعل الإنسان البدائية والساذجة على مصادفات الحياة التي لا نهاية لها .
ما خطورة هاتين المرحلتين ( الفيتشية وما بعد الفيتشية ) بالنسبة لتاريخ نجد الفكري والثقافي والاجتماعي ؟ تكمن الخطورة في أنهما غزت حواضر المجتمع النجدي وبلداته ( الحاضرة ) .
يقول ابن بشر : " والسبب الذي أحدث ذلك ( الاعتقاد في الشجر والحجر والجن ... إلخ ) في نجد والله أعلم أن الأعراب إذ نزلوا في البلدان وقت الثمار صار معهم رجال ونساء يتطببون ويداوون، فإن كان في أحد من أهل البلد مرض أو في بعض أعضائه جاء أهله إلى متطببيه ذلك القطين من البادية . فيسألونهم عن ذوي علته، فيقولون لهم: اذبحوا في الموضع الفلاني كذا وكذا؛ إما تيسا أصمع، أو خروفا بهيما؛ وذلك ليحققوا معرفتهم عند هؤلاء الجهلة ، ثم يقولون لهم : لا تسموا الله على ذبحه، وأعطوا المريض منه كذا وكذا، وكلوا كذا وكذا ، فربما يشفي الله مريضهم فتنة لهم واستدراجا، وربما يوافق وقت الشفاء حتى كثر ذلك في الناس، وطال عليهم الأمد، فوقعوا في عظائم الأمور بهذا السبب " .
في مقابل مجتمع البلدات ( الحاضرة ) يوجد مجتمع الأعراب ( البدو ) الذين يؤدون مجمل عمليات العمل البسيطة التي يتطلبها جمع ما تنتجه الطبيعة اللازم لحفظ النوع واستمراره . هؤلاء الأعراب لا يتفاعلون كما يتفاعل الجسم ، إنما يتفاعلون كما يتفاعل ركام ميكانيكي . لا يوجد للفرد منهم أي مضمون خاص ، إنما شكل فارغ يتجسد فيه مضمون اجتماعي . طابعهم طابع استهلاكي محض " طابع امتصاص وتدمير " لما تنتجه الطبيعة .
يتصف وعي ( الأعراب ) بالاهتمام بالوجود المادي للأشياء التي تدرك بالحواس . إنهم كالأطفال الذي يجربون الأشياء بواسطة أيديهم وأسنانهم ، وهو ما يشير إلى تأخر في تصوراتهم الفكرية حتى على مستوى الحواس ؛ ذلك أن حس الاستهلاك العملي الذي تعبر عنه حواس كاللمس والذوق والشم تبدو دنيا بالنسبة إلى تصورات فكرية تستند إلى البصر والسمع .
تكمن خطورة هؤلاء الأعراب ذوي التصورات الفكرية الدنيا في أنهم غزوا مجتمعا من المفترض أن تكون تصوراته الفكرية أعلى . ترتب على ذلك أن فقدت بلدات نجد ( الحاضرة ) دورها الثقافي والفكري ؛ فبدلا من أن تؤثر تأثرت بما هو أدنى في مراحل التطور الفكري .
ما يعبر عنه ابن بشر بالجزيرة النجدية قبل التحالف لم يكن دولة أو أمة بالمعنى الحديث للكلمة، إنما حشد من الأمارات والقبائل، يقول : " واعلم رحمك الله أن هذه الجزيرة النجدية هي موضع الاختلاف والفتن، ومأوى الشرور والمحن، والقتل، والنهب، والعدوان بين أهل القرى والبلدان، ونخوة الجاهلية بين العربان، يتقاتلون في وسط البيوت والأسواق، والحرب بينهم قائمة على ساق، وتعذرت الأسفار فيها من قديم وحديث، والطيب فيها مغلوب تحت يد الخبيث ( جـ2/ 6 ) .
هناك حالة من " حرب الكل على الكل " حسب تعبير توماس هوبز في وصفه الحالة الطبيعية قبل قيام المجتمع المدني . عولج هذا الوضع بالتحالف، حيث وُظف لتأمين التوحيد السياسي الكامل لنجد. يتابع ابن بشر الفقرة أعلاه قائلا: " فقام الشيخ رحمه الله بهذا النور، وزالت هذه الشرور، وساعده بالجهاد ملوكها، وجهزوا الجيوش لأقصى نواحيها ( الجزيرة النجدية ) وسلكوها حتى افتتحوا بلادها الشاسعة بالصدق في الحرب، وأخذوا أعداءهم بقوة الطعان وبالضرب ... فأمنت البلدان، وأطاعت قبائل العربان، وعاشوا في عيش رغيد، وجد سعيد ( جـ2/ 6، 7 ) .
من حيث المبدأ لا أحد ينكر أن التحالف كان ثورة فعلية عند مستوى ما . عند هناك مستوى الأفكار غير العقلانية التي كانت سائدة . وحينما اتخذ التنظيم ( الدولة السعودية الأولى ) أفكار محمد بن عبدالوهاب الدينية أيديولوجيا فالهدف هو إيجاد قانون ، والشرع هو القانون الذي يهدف إلى تهذيب الأفراد حتى يصبحوا قادرين على تجاوز أعرابيتهم ( من الأعراب ) ، وما يترتب عليه من سياسة أمر ونهي ، وترغيب وترهيب . في ظل الأوضاع الاجتماعية والاقتصادية والثقافية للمجتمع النجدي ( البدو والأعراب ) لا يمكن بحال من الأحوال أن تفصل السياسة عن الدين .
هذا منظور خلدوني بحت ( لتفصيل هذا المنظور ؛ انظر عبد الله العروي، مفهوم العقل ، الفصل الخاص بابن خلدون ) . من هذا المنظور فمُطابق للتطور التاريخي أن تكون الثورة في نجد ثورة دينية ؛ لأنه مجتمع قبلي ، بدوي ، أعرابي ، أمي . لم يكن من الممكن أن تكون الثورة عقلية ؛ لأنها مرتبطة بالمجتمع الحضري .
نقول ذلك لأن الشرع يلعب في المجتمع الأمي دور القانون الوضعي ، يُسمع ويحفظ ويتلى لكي تتأثر به نفوس الأفراد ، وتنشأ تبعا لذلك جماعة ( أمة ) فوق الجماعة الطبيعية الأولى ( القبلية) لا يقتصر هذا على المجتمع النجدي إنما هو مرحلة من التطور التاريخي .
هدأ إقليم نجد بتأثير الشرع ( قانون )، وقامت فيه سلطة تأمر وتنهى ( سياسة ) وواكب ذلك علماء يسمعون ويحفظون ويروون ( علم ) . تلازم الشرع بوصفه قانونا ، ومع السياسة بوصفها أمرا ونهيا ، ومع العلم بوصفه حفظا ، وهو فيما نرى تلازم منطقي لحالة مجتمع بدوي أمي كمجتمع نجد، ولن ينكشف عور هذا التلازم إلا عندما يعرض على مجتمع حضري كمجتمع الحجاز ، الذي يحتاج إلى قانون مغاير ، وسياسة مغايرة ، وعلم مغاير ، تتلازم منطقيا مع حالته الحضرية .